Welche Bedeutung hat das Maya-Buch, das als Popol Vuh bekannt ist? (2023)

Das Popol Wuj oder Popol Vuh, ein Name, der mit „Ratsbuch“ oder „Gemeinschaftsbuch“ übersetzt wird, sammelt die Maya-Legenden, die ihre Weltanschauung und Bräuche durch die Geschichten der Mythen über den Ursprung der Welt und verschiedene damit verbundene Ereignisse beschreiben die Maya-Zivilisation und Natur. Das Popol Vuh wurde um das Jahr 1550, in den frühen Tagen der spanischen Eroberung, in K’iche‘ (der Quiché-Maya-Sprache) geschrieben; Zwischen 1701 und 1703 transkribierte und übersetzte Fray Francisco Ximénez es ins Spanische und veröffentlichte es in parallelen Kolumnen in beiden Sprachen. Derzeit gibt es mehrere zeitgenössische Übersetzungen; Die in diesem Artikel enthaltenen Zitate sowie einige Kommentare entsprechen der 2008 veröffentlichten Übersetzung von Luis Enrique Sam Colop.

Die Aufzeichnungen der Legenden, die der Popol Vuh erzählt, gehen auf die Kultur der Olmeken und die ersten Stadien der Maya-Kultur zurück. Die mythologischen Zwillinge des Popol Vuh erscheinen neben dem Maisgott in Wandmalereien, die in San Bartolo, Guatemala, gefunden wurden; Sie entstanden um das Jahr 100 v. Chr. und sind bis heute die ältesten der Maya-Kultur und zeigen eine ästhetische Kontinuität zwischen spätolmekischer und Maya-Ikonographie. Die Azuzul-Zwillinge, zwei ähnliche menschliche Figuren, die vor zwei Jaguaren positioniert sind und in der Nähe von San Lorenzo, einem der beiden wichtigsten städtischen Zentren der Olmeken, gefunden wurden, wurden ebenfalls mit den mythologischen Zwillingen des Popol Vuh in Verbindung gebracht.

Der Zweck des Popol Wuj wird am Anfang deutlich gemacht.

Hier werden wir schreiben, wir werden das alte Wort etablieren; der Ursprung, der Beginn von allem, was im k’iche‘-Volk geschah, der Nation des k’iche‘-Volkes. Hier beginnen wir mit der Lehre, der Klärung und der Beziehung des Verborgenen und des Offenbarten durch Tz’aqol fütol, ‚Alom, K’ajolom, Namen von Junajpu Wuch‘, Junajpu Utiw; Saqi Nim Aq Sis;·Tepew Q’ukumatz; Herz des Sees, Herz des Meeres…

Der Schöpfungsmythos

Alles ist in Schwebe, alles ruht, ist ruhig, alles schweigt; alles rauscht und das Himmelsgewölbe ist leer. Das ist also das erste Wort, der erste Ausdruck: als es noch keinen Menschen oder kein Tier gab; Vogel, Fisch, Krebs, Baum, Stein, Höhle, Schlucht, Stroh, Wald, es gab nur den Himmel. Das Antlitz der Erde war noch nicht erschienen, es gab nur das ruhige Meer, ebenso wie die gesamte Weite des Himmels …

So beginnt der Mythos der Entstehung des Popol Vuh. Aus dieser Stille wird erzählt, wie die Erde aus dem Wasser auftauchte. Und die Sorge der Macher: „Es waren nur Tz’aqol, Bitol, Tepew Q’ukumatz, Alom, K’ajolom im Wasser.“ Dies waren die Wesen, die sie anrufen würden, und sie erschufen die Tiere und Vögel, die Berge und Schluchten bevölkerten.

Lass die Wasser sich teilen, lass sie leer sein! Weil die Erde auftauchen muss, muss ihre Oberfläche gesehen werden. Nach der Aussaat werden Himmel und Erde geboren; Ist es nicht der Ort der Verehrung, der Anrufung unserer geformten Wesen, unserer geschaffenen Wesen?

Da sie aber den Namen ihrer Schöpfer nicht nennen konnten, wurden sie Nahrung für andere Wesen.

… Aber sie konnten nicht sprechen, nicht wie Menschen; Sie quietschten nur, sie gackerten nur, sie heulten nur. Ihre Sprache war nicht klar manifestiert, jeder schrie anders … Wir haben unsere Meinung geändert: ihre Mahlzeiten, ihre Portionen, ihre Zimmer, ihren Fortpflanzungsort. Dein werden die Schluchten, die Wälder sein, weil du es versäumt hast, uns anzubeten…

… Lass es uns erneut versuchen. Nähert sich nicht die Zeit des Pflanzens und Morgengrauens? Lasst uns bauen, wer uns trägt, wer uns rettet. Wenn nicht, wie werden wir auf der Erde benannt und in Erinnerung bleiben? Wir haben bereits unsere ersten Arbeiten, unsere ersten Kreaturen ausprobiert. Aber es wurde nicht erreicht, dass wir von ihnen verehrt oder verehrt wurden. Also lasst uns versuchen, Wesen gehorsam und respektvoll zu machen, die uns unterstützen, die sich um uns kümmern, sagten sie…

Dann wurde ein einziges Wesen aus Erde und Schlamm geschaffen, der zerbröckelte und mit Wasser benetzt wurde.

… Aber sie sahen es nicht gut, es war nicht gut gebaut, nichts war weich, nichts war verwässert; es fiel auseinander, zerbröckelte und wurde nass. Sein Kopf war nicht gestützt, sein Gesicht war zur Seite, sein Gesicht war bewegungslos, er konnte seinen Blick nicht abwenden …

Auch diese zweite Kreation wurde verschrottet. Von dort kamen die hölzernen Wesen, die redeten und sich fortpflanzten wie Menschen, aber sie hatten keinen Geist oder Gedanken. Deshalb wurden sie von ihren eigenen Tieren und Küchenutensilien vernichtet und angegriffen.

… Aus den Holzpuppen werden gute Holzmenschen, die sprechen, die sich auf der Erde unterhalten. So sei es! … sie schienen menschlich in ihrer Rede, sie schienen menschlich in ihrer Unterhaltung; Sie waren die Menschen, die die Erde bewohnten, sie vermehrten sich, sie hatten Töchter, die Puppen, die Holzmenschen, sie hatten Söhne. Aber sie hatten keinen Geist und sie hatten keinen Gedanken, sie erinnerten sich nicht an ihre Schöpfer, ihre Schöpfer. Sie gingen einfach, sie krochen. Sie erinnerten sich nicht mehr an Uk’u’x Kaj. So wurden sie also beurteilt: Es war nur ein Versuch, es war nur eine Demonstration von Menschen … Siehe also, ihre Vernichtung, ihr Verschwinden, ihre Zerstörung …

Der Schöpfungsmythos wird in verschiedenen Legenden fortgeschrieben.

(Zitate aus Luis Enrique Sam Colop, 2008)

Die Zwillinge der Maya-Mythologie

Junajpu und Xbalamke, die auch als Huanhpú und Ixbalanqué geschrieben werden, sind zwei Zwillingsbrüder und Figuren aus der Maya-Mythologie, deren Legende im Popol Vuh erzählt wird. In der mythologischen Chronologie des Popol Vuh erscheinen vor Junajpu und Xbalamke Jun Junajpu und Wuqub Junajpu. Wie alle mesoamerikanischen Kulturen glaubten die Maya an zeitliche Zyklen, an zyklische kosmische Zerstörung und Erneuerung, die als „Weltzeitalter“ bezeichnet wurden. Jun Junajpu und Wuqub Junajpu waren die Maiszwillinge und lebten während der zweiten Welt.

… Sie waren große Weise, sie hatten großes Wissen, sie waren Wahrsager hier auf der Erde; von Gutmütigkeit und guten Manieren. Sie unterrichteten Jun Batz‘ und Jun Chowen, die Söhne von Jun Junajpu, in Kunst und Arbeit. Bei Flötisten, bei Sängern, bei Blasrohrbauern, Schriftstellern; ebenso bildeten sich Bildhauer, Jadegoldschmiede, Silbergoldschmiede Jun Batz‘ und Jun Chowen …

Die Lords Jun Kame und Wuqub Kame luden Jun Junajpu und Wuqub Junajpu in die Maya-Unterwelt Xibalba ein, um das Ballspiel zu spielen. In Xibalba wurden Jun Junajpu und Wuqub Junajpu verschiedenen Tests unterzogen und getäuscht.

… Was die Leute von Xibalba wollten, waren die Spielutensilien von Jun Junajpu und Wuqub Junajpu: ihre Lederschützer, ihre Gürtel, ihre Armschützer, ihre Kopfbedeckungen, ihre schützenden Taschentücher, die Kleidung von Jun Junajpu und Wuqub Junajpu …

Am Vorabend des Spiels wurden sie ins Dunkle Haus geschickt und erhielten Zigarren und Fackeln; ihnen wurde gesagt, sie sollten sie die ganze Nacht anbehalten, ohne sie zu konsumieren. Sie haben diesen Test nicht bestanden und die Strafe für das Versagen war der Tod. Jun Junajpu und Wuqub Junajpu wurden geopfert und begraben, aber Jun Junajpus Kopf wurde abgeschnitten, sodass nur sein Körper neben dem seines jüngeren Bruders begraben wurde.

Die Herren von Xibalba platzierten den Kopf von Jun Junajpu zwischen den Ästen eines Baumes auf der Straße, und der Baum trug Früchte. Er wurde Jícaro-Baum oder Kopf von Jun Junajpu genannt. Die Herren von Xibalba verboten das Schneiden der Früchte oder den Besuch des Baumes. Aber die Jungfrau Ixkik‘, die Tochter von Lord Kuchuma Kik‘, war erstaunt über die Geschichte des Baumes und ging allein, um ihn zu sehen. Dort sprach er mit dem Schädel von Jun Junajpu, der ihn bat, seine Hand auszustrecken; der Schädel spuckte sie an.

… Dort kehrte das Mädchen in ihr Haus zurück, nachdem ihr viele Ratschläge gegeben worden waren. Sofort wurden die Kinder in ihrem Leib durch die bloße Kraft des Speichels gezeugt und so wurden Junajpu und Xbalamke gezeugt …

Der Mythos der Schwangerschaft der Docella Ixkik‘ hebt die Kontinuität des Lebens in den Kindern, in den Zwillingen Junajpu und Xbalamke, hervor und transzendiert den Verrat der Herren von Xibalba. Wie Jun Junajpu dem Mädchen Ixkik erzählt.

… Das Antlitz der Herren, der Männer, der Weisen, der Redner erlischt nicht, verschwindet nicht; er bleibt bei seinen Töchtern, seinen Söhnen. So sei es! Das habe ich also mit dir getan. Geh hinauf zur Erdoberfläche, dass du nicht stirbst, weil du das Wort betrittst…

Junajpu bedeutet das Blasrohr, dh derjenige, der ein Blasrohr handhabt. Jun bedeutet eins, aj ist der Possessivpronomen und pu ist die Abkürzung für pub , was Blasrohr bedeutet. Xbalamke kann als kleiner Hirschjaguar interpretiert werden, wobei das Präfix X die Verkleinerung ist, Balam bedeutet Jaguar und Ke ist das Apokop von Kej , was Hirsch bedeutet. Es wurde jedoch eine andere Interpretation von Balamq’e vorgeschlagen, bei der das Wort aus Balam , was verborgen bedeutet, und Q’e zusammengesetzt wäre ., was Sonne bedeutet; versteckt oder Nachtsonne. Diese Deutung scheint eher dem Mythos zu entsprechen, da Junajpu am Ende die Sonne und Xbalamke der Mond wird, der als Nachtsonne gedeutet werden kann.

Nachdem die Jungfrau Ixkik‘ aus Xibalba geflohen war und die Lords getäuscht hatte, die befohlen hatten, sie wegen ihrer Schwangerschaft zu töten, ging sie zu Ixmukane, um auf der Erde zu leben. Dies war die Mutter von Jun Junajpu und Wuqub Junajpu, die die beiden Söhne von Jun Junajpu, Jun Batz ‚und Jun Chowen, großzog. Junajpu und Xbalamke wurden von ihrer Großmutter und ihren Brüdern grausam behandelt und wuchsen im Wald auf, wo sie mit ihren Blasrohren Vögel jagten.

… Sie wussten bereits von seiner Geburt, sie hatten bereits Kräfte; Sie wussten, dass sie die Nachfolger ihrer Eltern waren, die nach Xibalba gingen und dort starben. Sie waren große Weise, denn Jun Batz‘ und Jun Chowen hatten alles klar in ihren Herzen. Als seine jüngeren Brüder jedoch geboren wurden, zeigten sie wegen ihres Neides keine Weisheit und der Groll, den sie in ihren Herzen hatten, fiel auf sie selbst. Aus keinem anderen Grund wurden sie von Junajpu e Xbalamke verwandelt, die sich jeden Tag nur durch das Schießen mit einem Blasrohr ernährten . Sie wurden weder von ihrer Großmutter noch von Jun Batz‘ und Jun Chowen geliebt …

Junajpu und Xbalamke wuchsen und damit auch ihre Kräfte; Sie bestraften ihre älteren Brüder, indem sie sie in Affen verwandelten. Junajpu und Xbalamke fanden den Ball, den ihr Vater, Jun Junajpu, nicht nach Xibalba gebracht hatte, und sie fanden auch den von ihrem Vater gebauten Ballplatz. Und sie spielten mehrere Tage lang, was die Herren von Xibalba erneut ärgerte. Nach vielen Abenteuern stiegen Junajpu und Xbalamke nach Xibalba hinab und folgten dem gleichen Weg der Prüfungen, den ihre Eltern zuvor gereist waren, aber dank ihrer List vermieden sie die Tricks und Fallen, die die Herren von Xibalba für sie aufstellten, und besiegten sie im Spiel von Ball. Sie bestanden den Test der Fackeln und der brennenden Zigarren und täuschten die Lords von Xibalba, indem sie den Schwanz eines Aras wie den Schein einer Fackel durchgehen ließen,

… Ihre Namen werden nicht vergessen. So sei es! Sie erzählten es ihren Eltern, als sie ihr Herz trösteten. Wir haben nur seinen Tod, sein Verschwinden bezahlt gemacht; die Sorgen, die Qualen, die sie gemacht haben! Dies war also seine Abschiedsbotschaft, nachdem er ganz Xibalba besiegt hatte. Dann stiegen sie hier inmitten der Klarheit auf. Sie stiegen sofort in den Himmel auf: Einer war die Sonne und der andere der Mond. Dann wurde das Himmelsgewölbe erleuchtet, das Antlitz der Erde, am Himmel ließen sie sich nieder…

In den Aufzeichnungen der Zwillinge, die in Skulpturen und Gemälden identifiziert werden, sind Junajpu und Xbalamke nicht identisch. Junajpu ist größer, geschickter und männlicher, mit schwarzen Flecken auf seiner rechten Wange, Schulter und Armen. Die Sonne und das Hirschgeweih sind die Hauptsymbole, die mit Junajpu in Verbindung gebracht werden, obwohl beide Zwillinge oft mit Hirschsymbolen in Verbindung gebracht werden. Xbalamke ist kleiner, Linkshänder und hat oft ein weibliches Aussehen, wobei der Mond und Kaninchen seine Symbole sind. Xbalanque hat Jaguarhautflecken auf seinem Gesicht und Körper.

Zwillinge sind auch im Maya-Kalender vorhanden, was auf ihre Relevanz hinweist, die auf die Kultur der Olmeken und die frühen Stadien der Maya-Zivilisation zurückgeht . Der Mythos der Zwillinge findet sich in den Traditionen der meisten indigenen Kulturen Mittel- und Nordamerikas. Sie sind Teil von Mythen und Legenden, die erzählen, wie ihre sagenumwobenen Vorfahren diverse Prüfungen bestehen mussten. Tod und Wiedergeburt werden in der Darstellung der Zwillinge in Gestalt des Fischmenschen angedeutet. In vielen mesoamerikanischen Kulturen sind die Fischgötter menschliche Embryonen, die in einem mythischen See schwimmen.

Quellen

Alexander Boskovic. Die Bedeutung der Maya-Mythen . Anthropos 84 (1/3) (1989): 203–12.

Bettina L. Knapp. Die Popol Vuh: Urmütter Beteiligte an der Schöpfung . Zusammenfluss 12.2 (1997): 31–48.

LuisEnrique Sam Colop. Popol Wuj CHOLSAMAJ, Guatemala, 2008. ISBN 978-99922-53-70-0 https://popolmayab.files.wordpress.com/2018/10/popol-wuj-kaxlan-tzij.pdf

Mary E. Miller, Karl Taube. Ein illustriertes Wörterbuch der Götter und Symbole des alten Mexiko und der Maya. Themse und Hudson, London, 1997.

Patricia Gilman, Marc Thompson, Kristina Wyckoff. Rituelle Veränderung und die Ferne: Mesoamerikanische Ikonographie, Scharlachrote Aras und Große Kivas in der Mimbres-Region im Südwesten von New Mexico . Amerikanische Antike 79 (1) (2014): 90–107.

Robert J. Sharer. Die alten Maya. Sechste Auflage, Stanford University Press, Stanford, Kalifornien, 2006.